作者：李飞跃（清华大学人文学院教授），隋胜男（清华大学人文学院助理研究员）

中华优秀传统文化不仅塑造着我们民族和国家的精神世界，也深刻影响着世界文明的演化进程。中华文化美在何处、何以为美，在具体专业领域各有剖析，但鲜见总括、综贯于一编。由全国哲学社会科学工作办公室精心组织推出的《中国文化之美》一书，从国学、礼仪、音乐、文学、美学、书法、绘画、纹饰、色彩、服饰、戏曲、建筑、器物等十三个方面，展现中华文化春色满园的绚丽景致，基于当代视野和立场，重新诠释中华优秀传统文化的一系列核心美学概念。该书篇统精妙，名家荟萃，各篇不仅琼枝挺秀，而且交相攒映，高度概括且生动诠释出中华文化之美及其根脉所系。

《惠山茶会图》（局部）明·文徵明 图片选自《中国文化之美》

美在何处

美伴随着人类发展进程，浸润在国家与民族文化机体之中，蕴含着丰富的文化内涵。中华文化美在何处，言人人殊，然举其大端，不外有三：

一曰美在品格。中国美学讲究尽善尽美，注重人的精神境界。国学、礼仪、音乐、文学、美学等，皆着眼于塑造、彰显和提升人的境界与品格。书中特别刻画了一系列先贤的超越性人格，如屈原“膺忠贞之质，体清洁之性”的坚贞高洁，陶渊明“倚南窗以寄傲，审容膝之易安”的安贫乐道，李白“长风破浪会有时，直挂云帆济沧海”的笃定自信，杜甫“安得广厦千万间，大庇天下寒士俱欢颜”的忧国忧民，苏轼“归去，也无风雨也无晴”的安时处顺。他们拔俗干流，以人弘道，故成人格典范。

二曰美在艺境。书法、绘画、纹饰等艺术创造和品鉴，无不焕发着中华文化的意象之美。譬如中国绘画经常表现荒寒之境与茫远之境。在荒寒之境中，“荒”即荒率萧疏，“寒”即雪景与寒林。天寒地冻、积雪满山、秋风萧索、冬日枯木等幽幽寒意，无不令人身临其境。唐代王维的《雪溪图》，便给人“雪意茫茫寒欲逼”之感。而茫远之境指的是一种观者身处近处，视线由近及远，以至无限的平远视角。宋代郭熙的《窠石平远图》，近处几块巨石，远处一抹山峦，通往无限与自由。这些由经典意象营造的深邃意境，诉说着中华文化的永恒之美。

三曰美在生活。服饰、戏曲、建筑、器物等具有烟火气的日常，皆包含着中华文化的审美情趣。唐代女性着装，喜欢在肩背上再搭一条轻薄且印着美丽图文的“披帛”，飘飘若仙，尽显唐装的旖旎多姿。宋代的陶瓷，釉色平淡清雅：定窑乳白、汝窑葱绿、官窑淡青、耀州窑青中微黄、钧窑蓝白，凸显了简约宋风，似不经意而又令人回味无穷。明代的家具用材极为讲究，多选用黄花梨、紫檀等名贵木材，它们材质坚硬、色泽鲜明、纹理自然，与古琴、香炉等文房雅玩一起形成了特定的物质文化，定义了古典、高雅的审美标准。

三彩菱花式三足盘 唐代 图片选自《中国文化之美》

新石器时代的仰韶文化，庙底沟彩陶花叶纹曲腹钵。图片选自《中国文化之美》

何以为美

中国美学独具特色，“讲求托物言志、寓理于情，讲求言简意赅、凝练节制，讲求形神兼备、意境深远，强调知、情、意、行相统一”。物质、制度和生活在中华文化框架中之所以熠熠生辉、精彩不断，主要得益于自然、气韵、中和三方面特征。

中华文化尊重自然之美，以无斧凿痕为高，以返璞归真为旨。老子以素朴自然为美，庄子以逍遥游追求个体自由，孔子亦赞叹曾晳“莫春者，春服既成，冠者五六人，童子六七人，浴乎沂，风乎舞雩，咏而归”的自然生活情趣。中国园林中讲究“巧于因借”，其中“因”指的便是尊重和顺应园址的天然基础，“借”指的是将园外景观引入园内，以至内外和谐。拙政园、颐和园因地借景，皆得自然之妙。中国的礼乐文明亦参照自然节律，效法天地四时，譬如《周礼》之六官、隋唐之六部，便分别对应天、地、春、夏、秋、冬的天地乾坤之美。

南齐谢赫提出的“气韵生动”是中国艺术的精髓，意味着要表现活泼的精神和有节奏的韵律。中国书法中，点画的提顿转折，线条的浓淡刚柔，字形的大小偃仰，字与字、行与行以及布局上的顾盼有情，皆表现出一种节奏感与动态美。中国山水画不滞于写真着相，而以笔墨线条之浓淡虚实，表现活泼的生命，是故深山飞瀑、苍松古木等，皆具生气。又如泉州南音既有如怨如慕、如泣如诉的长撩曲，又有一唱三叹的叠拍声，起伏有致，婀娜婉转。李清照的《声声慢》以7对叠字，以及41个齿头音、16个舌头音两种音调互相交错，基调幽咽，与内心的情绪相衬相应。再如中国建筑的外檐斗拱，挑出向远处延伸，如飞鸟展翅，有着轻盈灵动之美。

“中”是中国之美的核心，而“和”构成中华民族的核心价值观，体现在文化中的各个方面。天象中北辰为天上之中，引导日月星的运行，一同构成周天之美。在色彩中，敦煌石窟中的佛教壁画以蓝色、绿色、土红色为主，虽深浅、亮度不一，却互相关联协调，呈现出和谐之美。在审美思维上，中国美学注重整体之间的关联。林逋“疏影横斜水清浅，暗香浮动月黄昏”，体现出的便是梅花与水、月关联在一起的意境之美。

《中国文化之美》全国哲学社会科学工作办公室编 中信出版社

超越之美

中国美学根植于中国文化观念，又因其天人同构，超越物我，而具有普遍性的价值。

以“天人合一”为核心的中国宇宙观，浸润在中华民族生活的各个方面，形成了中国独特的思维方法与审美方式。中华文化多取法天地自然，以物观我，物吾胞与，追求实现自我超越。中国传统色彩石青、石绿、赭色等，多取之于自然之色；中国古代的纹饰，亦皆采取“观物取象”的方式。中华文化还尊重、顺应、吸纳自然，如欧洲建筑以砖、石为主要材料，而中国建筑却以土、木这两种天然的柔性材料为主，便是尊重万物生命之源，强调人与自然相生相成。又如中国的窗，连接了人与窗外的风景，使人与自然相融，因此苏轼有“卧看千帆落浅溪”“挂起西窗浪接天”之闲情逸致，曾公亮有“开窗放入大江来”的廓然大公。

古人认为宇宙的根本是气，由气而化万物，并贯注在万物之中，这是万物之美的本原。因此，文“以气为主”，画以“气韵生动”为最，书法要“常有生气”。气分阴阳，而阴阳的合抱与消长，亦是宇宙的象征。中国建筑中的梁柱以榫卯接合，凹凸相契，层叠错落，蕴含阴阳合抱的思想智慧。王维的“行到水穷处，坐看云起时”，亦蕴藏此消彼长的阴阳之道。以“圆”为核心的太极图，也处处体现着中华文化之美。中国书法欲右先左、欲下先上的运笔，时间上一日、一季与一年的循环，体现着精妙的辩证思想。戏曲上下场“团团转”的分幕形式，于动与静中，彰显阴阳的循环往复。“跑圆场”的步法所遵循的路线，或为“O”型、或为“S”型，皆来源于太极曲线。

《国语·周语》云：“奕世载德，不忝前人。”不同时代有对文化之美的不同体认，《中国文化之美》在对传统文化的标识性概念重新把握的基础上，与当代价值与实践重新对齐，书写了中华文化的当代风格和古今之美。该书文笔奕奕清畅，深入浅出，不以雕缛成文、润色取美，而以提要之笔达珠玉之辞，令人沉浸其中，余韵无穷。文字之外，配图、版式、装帧等细节，皆给人赏心悦目之感。近200幅书画、乐器、壁画、服饰、建筑、器物等艺术图片，琳琅灿然，与文并茂。书页可一百八十度平摊，令人玩绎其中，如行山阴道中，风光物采，来映照人，顾接不暇。

《庄子·知北游》说：“天地有大美而不言，四时有明法而不议，万物有成理而不说。”中华文化的厚重积累需要不断言说，以花繁枝茂不断见其繁荣绵延之实。通过不同时代的概括与阐释来呈现这种“大美”，赋予中华文化新的时代内涵和现代表达形式，彰显出中华文化的独特性与普遍性。鸿风远蹈，始足于此，相信“生生不息”的中华文化，必当泽被遐迩，不断为人类文明新形态输入美之原力。